As línguas faladas em atos capítulo 2 são da mesma natureza das línguas de 1Coríntios 12 e 14?

O FENÔMENO DAS LÍNGUAS (At 2.4-)

"E todos foram cheios do Espírito Santo, e começaram a falar noutras línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem."

O derramamento do Espírito santo produziu o fenômeno das línguas. O pentecostes foi o oposto de babel. Em babel as línguas eram ininteligíveis; no pentecostes, não houve necessidade de interpretação. Em babel houve dispersão; no pentecostes, ajuntamento. Babel foi resultado de rebelião contra Deus; Pentecostes, fruto da oração perseverante a Deus. Em babel os homens enalteciam seu próprio nome; no pentecostes, falavam sobre as grandezas de Deus. Jonn Stott escreve: "Em babel, a terra orgulhosamente tentou subir ao céu, enquanto, em Jerusalém, o céu humildemente desceu à terra. Lucas destaca a natureza internacional da multidão poliglota reunida ao redor dos 120 discípulos que foram cheios do Espírito santo. Eram judeus, homens piedosos e todos estavam habitando em Jerusalém(2.5). Mas eles não tinham nascido naquela cidade: vinham da dispersão, de todas as nações debaixo do céu (2.5).

DESTACAMOS AQUI TRÊS FATOS IMPORTANTES:

Em primeiro lugar, o milagre das línguas (2.4-7). No pentecostes Deus rompeu a barreira da língua, e judeus de diversas partes do mundo puderam ouvir os discípulos falando em sua própria língua materna. Essas outras línguas eram dialetos conhecidos e falado pelos judeus que habitavam diversas regiões do império e estavam em Jerusalém por ocasião da festa. O apóstolo Pedro aborda a questão da glossolalia de atos e diz que não fora consequência de uma intoxicação ou embriaguez (2.13). Os discípulos não perderam as suas funções físicas e mentais. Também não se tratara de um engano ou milagre apenas de audição, e não de fala, de forma que os ouvintes pensassem que os crentes estavam falando em outras línguas quando não falavam de fato. A glossolalia de atos 2 foi um fenômeno tanto de fala como de audição. Não foram sons incoerentes, mas uma habilidade sobrenatural para falar em línguas reconhecíveis. Assim a expressão outras línguas poderia ser traduzida por "línguas diferentes da língua materna". Os discípulos falaram línguas que ainda não haviam aprendido. O termo grego traduzido por língua em atos 2.6 e 8 é dialektos e refere-se à linguagem ou dialeto de um país ou região (21.40; 26.14). Concordo com fritz rienecker quando ele diz que a escolha feita por Lucas desta palavra dialektos neste trecho indica que o falar noutras línguas era o uso de outros idiomas. O fenômeno das línguas ainda é citado mais duas vezes em atos: Cesareia (10.46) e Éfeso (19.6).

Uma questão levantada pelos estudiosos é: as línguas mencionadas em atos 2 são da mesma natureza daquelas mencionadas em 1Coríntios 12 e 14? Há quem defenda a semelhança. Porém, entendemos que elas são diferentes.

Damos a seguir algumas razões...

1. As línguas em atos eram pregação, ou seja, os discípulos falavam aos homens; já as línguas em 1Coríntios eram oração, ou seja, os crentes falavam a Deus. Desta forma, essas línguas eram diferentes quanto ao seu endereçamento.

2. As línguas em atos eram entendidas pelos diversos grupos linguísticos de judeus que habitavam em Jerusalém, enquanto em 1Coríntios as línguas eram ininteligíveis e existia a necessidade de um intérprete para traduzi-las. Consequentemente, elas eram diferentes também quanto ao caráter.

3. As línguas em atos foram dadas a um grupo específico, num lugar específico, num tempo específico, para evidenciar a recepção do Espírito Santo; ao passo que em 1Coríntios as línguas são um dom espiritual que continua sendo outorgado a alguns para edificação próprio e para edificação da igreja.

4. As línguas em atos eram dialetos (2.6, 8), ou seja, línguas faladas e entendidas pelos vários povos que estavam em Jerusalém, ao passo que em 1 Coríntios quem falava em línguas proferia mistérios e ninguém podia entender (1Co 14.2).

5. As lingua em atos não precisam de intérprete, pois cada um os ouvia falar em sua própria língua, enquanto em 1 Coríntios até quem fala não entende o que fala, a não ser que tenha também o dom de interpretação (1Co 14.13, 14).

6. As línguas em atos tem o propósito de proclamar as grandezas de Deus para fora, edificando as outras pessoas, já em 1Coríntios, as línguas não deveriam ser usadas em público, a não ser que houvesse intérprete. Era um dom de auto edificação (1Co 12.2, 3, 19).

7. As línguas em atos eram faladas por todos aqueles que estavam cheios do Espírito santo, enquanto em 1Coríntios é um dom espiritual concedido não a todos, mas apenas a alguns (1Co 12.10, 30).

8. As línguas em atos são profecia, a proclamação das virtudes de Deus as homens, ao passo que em 1Coríntios são oração, palavras dos homens a Deus.

9. As línguas em atos eram uma evidência de que aqueles homens estavam cheios do Espírito santo, mas em 1Coríntios elas não têm conexão com a plenitude do Espírito santo. Os crentes da igreja de Corinto falavam em outras línguas, mas eram crentes imaturos e carnais.

10. As línguas em atos cessaram com exceção de algumas manifestações específicas do Espírito na evangelização; em 1Coríntios, por ser um dom espiritual concedido à igreja pelo Espírito Santo, elas continua. A última palavra que Paulo tem sobre o assunto é: ... e não proibais o falar em outros línguas (1Coríntios 14.39).

LBL.

O que é Estado Intermediário?

Estado IntermediárioCristianismo postula que haverá uma ressurreição do corpo no fim de TheAge. Porque muitas pessoas morrem fisicamente antes desse tempo, em que estado de ser fazer theyexist até aquele momento? Esse estado de ser é chamado de "estado intermediário", porque se interpõe entre o nosso estado de ser, enquanto vivos na terra e nossa ofbeing estado final que vai incluir um corpo ressuscitado.No Antigo Testamento, pouco foi revelado por Deus a respeito das especificidades de theafterlife. Crentes morreu na esperança de que Deus, em sua misericórdia ainda faria por eles. Theirtrust estava em Deus, que acabaria por resgatá-los, e se as especificidades do que wouldtranspire após a morte não eram claras, a sua fé em Deus era e daí surgiu anassurance que Deus não iria abandoná-los na escuridão. Em alguns casos, a sua forma concreta faithtook, como no Salmo 49:15: "Deus remirá a minha vida da sepultura; hewill certamente me levar para si mesmo", ou em Jó 19:25-27: "Eu sei que os meus Redeemerlives ... e depois da minha pele foi destruída, ainda em minha carne verei a Deus. Imyself vai vê-lo com meus próprios olhos-I, e não de outra. " O futureresurrection se fala em Daniel 00:02. Mas o que o estado precisa de pessoas que morrem willbe não foi divulgado em nenhum detalhe.No Novo Testamento, Jesus afirma a certeza da ressurreição vinda ( Mateus 22:23-30 , Lucas 14:14 , João 5:28-29 ), o que, naturalmente, requer a existência de um estado intermediário. Estas passagens shedlight nele. Em Mateus 22:31-32, Jesus afirma a ressurreição vinda do morto, butthen diz que ninguém está realmente morto, ou seja, apagou da existência. Porque Godsays: "Eu sou o Deus de Abraão, de Israel e Jacó", eles não estão mortos, butliving. lu 16:19-31 nos fala de duas pessoas que mantêm a consciência depois de sua morte e thethief é contada em lu 23:43, "Você estará comigo no paraíso hoje." Nenhum de nós thistells que o corpo é como interino, mas dizem-nos que a existência consciente, moralmente contínuo com esta vida nos espera-paraíso ou seio de Abraão para therighteous, tormento para aqueles que rejeitam a oferta da misericórdia de Deus.O apóstolo Paulo espera estar com Cristo após a morte ( Filipenses 1:20-24 ) andbelieved que Cristo traria consigo aqueles que já haviam morrido ( 1 Ts 4:14 ). Paulalso diz que na segunda vinda os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro ( 1 Tessalonicenses 4:17 ). Estas não são idéias contraditórias.Para Paul, os que morrem em Cristo vão imediatamente a presença de intoChrist num (unresurrected) noncomplete forma, há que aguardar a sua segunda comingwhen sua alma vai se reunir com um corpo ressuscitado.Aqueles que estiverem vivos no thatmoment será transformado instantaneamente ( 1 Coríntios 15:50-53 ; 1 Tessalonicenses 4:17 ).Ao refletir sobre o que será gostaria de estar nesse estado intermediário entre andresurrection morte, Paulo compara a ser despido. A alma tem derramado o seu corpo e está nua ( 2 Coríntios 5:3-4 ). Paulappears a ter sentimentos um pouco ambivalentes sobre entrar nesse estado. Por um lado, ele não olha para a frente a ser imaterial-gregos pensavam positivamente sobre o corpo leavingthe trás na hora da morte, mas os judeus não. Por outro lado, para ser afastado do corpo Isto É estar em casa com o Senhor, e que é um estado altamente desejável ( 2 Coríntios 5:6-8 ).Pauldoes não tentar descrever o que a alma desencarnada é como, ele só sabe que é estado atemporary. Na ressurreição dos mortos que será feita completa novamente, likeChrist em seu corpo ressuscitado.Walter A. Elwell

O que é paraíso?

Paraíso [N] [E] [S]Loanword persa para "uma área cercada por um muro" ou "jardim". Seus três usos na Bíblia hebraica ( Neemias 2:08 ; Eclesiastes 2:05 ; Sol 04:13 ) manter esse significado. A Septuaginta usa os paradeisos gregos [paravdeiso " ] para o jardim do Éden, em Gênesis (chamado de "jardim de Deus" em Isa 51:3 e Ez 28:13 ).A literatura intertestamental completa a transição da palavra para um termo religioso. A história humana culminará em um paraíso divino. Desde que Israel não tinha acesso imediato ao jardim na origem da história ou conclusão, o paraíso, às vezes chamado Seio de Abraão, foi associado com o reino dos mortos justos aguardam a ressurreição do corpo.O Novo Testamento compreende paraíso em termos de sua herança judaica.Em Lucas 23:43 Jesus promete ao ladrão arrependido: ". Hoje estarás comigo no paraíso" O estado intermediário foi transformado pela ênfase de Jesus em estar com ele "hoje". Já não é o paraíso apenas uma condição antecipatória aguardando a presença messiânica no final da época. Os que morrem na fé "estar com Cristo" ( Filipenses 1:23 ). Os mortos em Cristo não vai experimentar a vida diminuída, mas a vida melhorada, como as palavras de Jesus a Marta em João 11:23-26 implicam.De acordo com Apocalipse 02:07, a igreja superação vai comer da árvore da vida no jardim escatológica. O pecado ea morte por meio da redenção são agora expulsos da experiência humana. O caminho está aberto para os fiéis a voltar para o jardim de Deus. Paraíso é a casa definitiva do cristão.Vislumbre do Paul do paraíso ( 2 Co 0:04 ) provavelmente refere-se ao estado intermediário. Se assim for, é uma fonte de confiança de Paulo de que Cristo está presente entre os mortos justos, mesmo que ele não aprecia o estado natural da morte ( 2 Coríntios 5:1-10 ). No entanto, é bem possível que os mortos em Cristo ver mais claramente o paraíso na conclusão da história do que os crentes terra ligados. Assim, Paulo diz aos Tessalonicenses que é uma questão de pequena conseqüência, se um morre no Senhor e ainda está vivo na segunda vinda ( 1 Ts 4:13-18 ). A presença de Cristo permeia tanto o estado intermediário eo reino final.Lucas L. Keefer, Jr.Veja também Seio de Abraão ; Estado Intermediário

O que é o Seio de Abraão?

Frase única encontrada em uma parábola de Jesus descreve o lugar onde Lázaro foi após a morte ( Lucas 16:19-31 ). É uma frase figurativa que parece ter sido retirada de uma crença popular de que os justos descansar ao lado de Abraão no mundo por vir, uma opinião descrito na literatura judaica na época de Cristo. A palavra Kolpos [ kovlpo " ], literalmente, refere-se ao lado ou no colo de uma pessoa. Figurativamente, como neste caso, refere-se a um lugar de honra reservado para um convidado especial, similar ao seu uso em João 13:23. Na caso de Lázaro, o lugar reservado é especial porque está ao lado de Abraão, o pai de todos os justos. A frase pode ser sinônimo de paraíso prometido ao ladrão na cruz ( Lucas 23:43 ). Juntas, essas passagens apoiar a convicção que um crente goza de felicidade imediata, no momento da morte física.Sam Hamstra, Jr

Gostaria de sarber o significado teológico para a palavra igreja?

Definição da Igreja. A palavra do Novo Testamento para a "igreja" é ekklesia [ejkklhsiva ], que significa "os chamados para fora". No grego clássico, o termo foi usado quase exclusivamente para encontros políticos. Em particular, em Atenas, a palavra significava a montagem dos cidadãos com a finalidade de conduzir os assuntos da polis. Além disso, ekklesia [ejkklhsiva ] referia-se apenas ao encontro real, não para os próprios cidadãos. Quando as pessoas não foram montadas, não foram considerados os ekklesia [ ejkklhsiva ]. O Novo Testamento registra três ocorrências desse uso secular do termo ( Atos 19:32 Atos 19:39 Atos 19:41).O pano de fundo mais importante do termo ekklesia [ ejkklhsiva ] é a Septuaginta, que usa a palavra em um sentido religioso cerca de cem vezes, quase sempre como uma tradução da palavra hebraica qahal [ l; h'q ].Embora o último termo não indica um encontro secular (contrastava, diga aeda [ h'de [ ], a palavra hebraica típica para encontro religioso de Israel, e traduzido pelo grego, sunagoge [ sunagwghv ]), ele também denota reuniões sagradas de Israel. Este é especialmente o caso em Deuteronômio, onde qahal [ l; h'q ] está relacionada com a aliança.Quando chegamos ao Novo Testamento, descobrimos que ekklesia [ejkklhsiva ] é usado para a comunidade do povo de Deus algumas 109 vezes (de 114 ocorrências do termo). Embora a palavra só ocorre em duas passagens do Evangelho ( Mateus 16:18 , 18:17 ), é de especial importância em Atos (23 vezes) e os escritos de Paulo (46 vezes). Ela é encontrada vinte vezes em Apocalipse e apenas em casos isolados em James e hebreus.Podemos abordar o assunto do ensino bíblico sobre a Igreja, chamando três conclusões gerais a partir dos dados até o momento. Primeiro, predominantemente ekklesia [ ejkklhsiva ] (tanto no singular e plural) aplica-se a uma assembléia local daqueles que professam fé e fidelidade a Cristo. Em segundo lugar, ekklesia [ ejkklhsiva ] designa a Igreja universal ( Atos 08:03 ; 09:31 ; 1 Coríntios 00:28 ; 15:09 ; especialmente nas cartas paulinas mais tarde, Ef 1:22-23 , Col 1:18 ). Em terceiro lugar, aekklesia [ ejkklhsiva ] é a congregação de Deus ( 1 Coríntios 01:02 ; 2 Coríntios 1:01 ; etc.)A Natureza da Igreja. A natureza da igreja é muito amplo para ser esgotado no significado de uma palavra, ekklesia [ ejkklhsiva ]. Para captar o significado dos autores do Novo Testamento utilizam uma rica variedade de descrições metafóricas. No entanto, existem aquelas metáforas que parecem dominar a imagem bíblica da igreja, cinco dos quais pedem comentário: o povo de Deus, o reino de Deus, o templo de Deus, a noiva de Cristo, e do corpo de Cristo.O Povo de Deus. Essencialmente, o conceito de povo de Deus pode ser resumida na frase de aliança: "Eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo" (ver Êxodo 6:6-7 ; 19:05 ; Lev 26:9-14 , Jer 07:23 , 30:22 , 32:37-40 , Ez 11:19-20 ; 36:22-28 ; Atos 15:14 ; 2 Coríntios 6:16 ; Hb 8:10-12 ; Rev 21: 3 ;. etc) Assim, o povo de Deus são aqueles em ambas as eras Antigo e do Novo Testamento, que responderam a Deus pela fé, e cuja origem espiritual repousa exclusivamente na graça de Deus.Para falar do único povo de Deus, que transcende as eras do Antigo e do Novo Testamentos, necessariamente, levanta a questão da relação entre a Igreja e Israel. Teologias modernas preferem não polarizar o assunto em um ou / ou questão. Em vez disso, eles falam sobre a igreja e Israel em termos da existência de continuidade e descontinuidade entre eles.Continuidade entre a Igreja e Israel. Duas idéias estabelecem o fato de que a igreja e Israel são retratados na Bíblia como estar em um relacionamento contínuo. Primeiro, a igreja estava presente em algum sentido em Israel no Antigo Testamento. Atos 7:38 faz esta conexão explícita quando, em alusão a Deuteronômio 09:10, que fala da igreja (ekklesia [ ejkklhsiva ]) no deserto. A mesma idéia é, provavelmente, a ser inferida a partir da associação íntima observado anteriormente existente entre as palavrasekklesia [ ejkklhsiva ] e qahal [ l; h'q ]. "de Deus", especialmente quando este é qualificada pela frase: Além disso, se a igreja é visto em algumas passagens do Novo Testamento como preexistente, em seguida, encontra-se aí o protótipo para a criação de Israel (ver Êx 25:40 ; Atos 07:44 ;Gal 4:26 , Hb 0:22 , Ap 21 : 11 , cf. Ef 1:3-14 ; etc.)Em segundo lugar, Israel, em certo sentido está presente na igreja no Novo Testamento. Os muitos nomes para Israel aplicada à Igreja estabelecer esse fato. Alguns desses são: "Israel" ( Gl 6:15-16 ; Ef 2:12 ; Heb 8:8-10 ; Ap 2:14 ; etc); "povo escolhido" ( 1 Pe 2:09 ); "a verdadeira circuncisão" ( Rm 2:28-29 ;Php 3:03 , Col 2:11 , etc), "descendência de Abraão" ( Rm 4:16 ; Gl 3:29 ), "o remanescente" ( Rom 9 : 27 , 11:5-7 ), "os eleitos" ( Rm 11:28 ; Ef 1:04 ), "o rebanho" ( Atos 20:28 ; Hb 13:20 ; 1 Pedro 5:02 ), "sacerdócio "( 1 Pedro 2:9 ;Ap 1:06 ; 05:10 ).Descontinuidade entre a Igreja e Israel. A igreja, no entanto, não é coincidente com Israel; descontinuidade também caracteriza o relacionamento. A igreja, de acordo com o Novo Testamento, é o Israel escatológico incorporada em Jesus Cristo e, como tal, é uma progressão além histórico Israel ( 1 Coríntios 10:11 ; 2 Coríntios 5:14-21 , etc.) O que foi prometido a Israel já foi cumprida na igreja, em Cristo, especialmente o Espírito ea nova aliança (cf. Ez 36:25-27 ; Joel 2:28-29 , com Atos 2 ; 2 Cor 3, Rom. 8 , etc.) No entanto, uma ressalva deve ser emitido neste momento.Embora a igreja seja uma progressão além de Israel, não é a substituição permanente de Israel (cf. Rm 9-11., Esp. Rm 11:25-27 ).O Reino de Deus. Muitos estudiosos neste século sustentaram que a vida, morte e ressurreição de Jesus inaugurou o reino de Deus, produzindo uma sobreposição das duas idades. O reino tem "já" ocorreu, mas é "ainda não", completa. O primeiro aspecto diz respeito à primeira vinda de Jesus, eo segundo aspecto refere-se a sua segunda vinda. Em outras palavras, a idade para vir invadiu nesta idade e agora os dois existem simultaneamente. Este fundo é crucial para determinar a relação entre a Igreja eo reino de Deus, porque a Igreja também existe na tensão que resulta da sobreposição das duas idades. Assim, pode-se definir a igreja como a aparência proléptico do reino. Duas idéias de fluxo a partir desta definição: (1) a igreja está relacionado com o reino de Deus, (2), mas a igreja não é igual ao reino de Deus.A Igreja e do Reino de Deus estão relacionados. O Jesus histórico não encontrado ou organizar a igreja. Não até depois de sua ressurreição é que o Novo Testamento fala com regularidade sobre a igreja. No entanto, existem adumbrations da igreja no ensino e no ministério de Jesus, em ambos os sentidos gerais e específicos. Em geral, Jesus antecipou a posterior formação oficial da igreja em que ele reuniu para si doze discípulos, que constituíram o início de Israel escatológico, na verdade, o resto. Mais especificamente, Jesus se referiu explicitamente à igreja em duas passagens: Mateus 16:18-19 e 18:17. Na primeira passagem, Jesus prometeu que ele iria construir sua igreja, apesar de que a oposição satânica, garantindo assim o sucesso de sua missão. A noção da igreja superar as forças do mal coincide com a idéia de que o reino de Deus vai prevalecer sobre seus inimigos, e evidencia a associação íntima entre a Igreja eo reino. A segunda passagem se relaciona com a organização futura da igreja, particularmente o seu método de disciplina, e não ao contrário das práticas sinagoga judaica da época de Jesus.A Igreja eo Reino de Deus não são identificados. Tão intimamente relacionada como a Igreja eo reino de Deus é, o Novo Testamento não equivale a dois, como é evidente no fato de que os primeiros cristãos pregavam o reino, e não a igreja ( Atos 08:12 , 19:08 , 20 : 25 ; Atos 28:23Atos 28:31 ). O Novo Testamento identifica a Igreja como o povo do reino (Ap 5:10 ; etc), e não o próprio reino. Além disso, a igreja é o instrumento do reino. Isto é especialmente claro em Mateus 16:18-19, onde a pregação de Pedro e da Igreja tornar-se as chaves para abrir o reino de Deus a todos os que entram.O templo escatológico de Deus. Tanto o Antigo Testamento e do Judaísmo antecipou a reconstrução do templo no futuro reino de Deus (ez 40-48 Hag 2:1-9 ; 1 Enoque 90:29, 91:3; Jub 1:17, 29, etc) . Jesus deu a entender que ele estava indo para construir tal construção ( Mateus 16:18 ; Marcos 14:58 ;João 2:19-22 ). Pentecostes testemunhou o início da realização desse sonho, em que quando o Espírito habitava a igreja, o templo escatológico foi formada ( Atos 2:16-36 ). Outros escritores do Novo Testamento também percebeu que a presença do Espírito na comunidade cristã constituiu o novo templo de Deus (cf. 1 Cor 3,16-17 ; 2 Coríntios 6:14 - 07:01 ; Ef 2:19-22 ; cf . também Gl 4:21-31 ; 1 Pedro 2:4-10 ). No entanto, para que o templo escatológico ainda não está completa é evidente nas passagens anteriores, especialmente com sua ênfase sobre a necessidade de a igreja a crescer em direção à maturidade em Cristo, que só será plenamente realizada na parusia. Nesse meio tempo, os cristãos, como sacerdotes de Deus, são chamados a exercer o seu serviço sacrificial para a glória de Deus ( Rm 12:1-2 ; Hb 13:15 ; 1 Pedro 2:4-10 ).A noiva. A imagem do casamento é aplicada a Deus e Israel no Antigo Testamento (ver Isaías 54:5-6 , 62:5 , Oséias 2:07 , etc.) Imagética semelhante é aplicado a Cristo e à igreja no Novo Testamento. Cristo, o noivo, tem sacrifício e amor escolheu a igreja para ser sua noiva ( Ef 5:25-27). Sua responsabilidade durante o período de noivado é ser fiel a ele ( 2 Coríntios 11:02 ; Ef 5:24 ). No parusia, a cerimônia oficial de casamento vai ter lugar e, com ele, a união eterna de Cristo e sua esposa será atualizado (Ap 19:7-9 ; 21:1-2 ).O Corpo de Cristo. O corpo de Cristo como uma metáfora para a igreja é única para a literatura paulina e constitui um dos conceitos mais importantes nele ( Rm 12:4-5 ; 1 Coríntios 12:12-27 ; Ef 4:7-16 ; Col 1 : 18 ).O objetivo principal da metáfora é demonstrar a inter-relação de diversidade e unidade no seio da Igreja, especialmente com referência aos dons espirituais. O corpo de Cristo é o último Adão ( 1Co 15:45 ), a nova humanidade do fim dos tempos que apareceu na história. No entanto, o uso de Paulo da imagem, como a metáfora do novo templo, indica que a igreja, como o corpo de Cristo, ainda tem um longo caminho a percorrer espiritualmente. Ele é "ainda não" completar.Os Sacramentos da Igreja. No coração da expressão da fé da igreja são os sacramentos do batismo e da Ceia do Senhor. A antiga entrada simboliza para a igreja enquanto o segundo fornece alimento espiritual para a igreja.Batismo. O batismo simboliza a entrada do pecador na igreja. Três observações emergem do tratamento bíblico deste sacramento. Primeiro, o Velho Testamento intimado batismo, especialmente em sua associação de arrependimento do pecado com as abluções ( Num 19:18-22 ; Salmo 51:7 ,Ezequiel 36:25 ;. cf Jo 3:5 ). Em segundo lugar, o batismo de João antecipou o batismo cristão. John administrado o batismo de arrependimento na expectativa do batismo do Espírito e fogo que o Messias exerceria ( Mateus 3:11 / Lucas 3:16 ). Aqueles que aceitam Jesus como o Messias experimentar o batismo de fogo e julgamento. Em terceiro lugar, a igreja primitiva praticava o batismo, à imitação do Senhor Jesus ( Mateus 3:13-17/ Marcos 1:9-11 / Lucas 3:21-22 , ver também João 1:32-34 ; cf. Matt 28: 19; Atos 2:38 ; 08:16 ; Rm 6:3-6 ; 1 Coríntios 1:13-15 ; Gal 3:27 , Tito 3:5 , 1 Pedro 3:21 , etc.) Estas passagens demonstram mais algumas verdades sobre o batismo: (1) o batismo está intimamente relacionada com a fé em Deus, (2) o batismo identifica a pessoa com a morte e ressurreição de Jesus, (3) o batismo incorpora a pessoa na comunidade dos crentes.A Ceia do Senhor. O outro sacramento bíblica é a Ceia do Senhor, variadamente chamado de "comunhão" ( 1 Coríntios 10:16 ), "eucaristia" (a oração de agradecimento oferecido antes de participarem dos elementosMatt 26:27 ; 1 Coríntios 11:24 ), e os "partir do pão" ( Atos 2:42 ; 20:07 ). Este ritual simboliza o alimento espiritual de Cristo, de sua igreja, pois celebra a refeição sagrada. Dois pontos básicos surgem a partir dos dados bíblicos sobre a Ceia do Senhor. Primeiro, ele foi instituído por Cristo ( Mateus 26:26-29 ; Marcos 14:22-25 ; Lucas 22:15-20 ; 1 Coríntios 11:23-25 ​​). De acordo com essas passagens, Jesus celebrou a Páscoa na noite antes de sua traição. Essa refeição comemorativa provavelmente teria incluído o seguinte: o copo de vinho, chamando de "bênção"; as quatro perguntas da criança sobre a natureza da Páscoa, o segundo copo, chamado de "libertação", o canto da primeira parte do Hallel (Salmo 113-14), a refeição da Páscoa, o terceiro copo, chamada de "redenção", a alimentação da sobremesa, o quarto copo, o chamado "Elias copo", o canto da segunda parte do Hallel (Salmos 115 - 18). Jesus introduziu duas alterações na Páscoa seder. Ele equiparado seu corpo com o pão da aflição e do seu sangue, o que era para ser derramado na cruz, com a taça da redenção.Em segundo lugar, a igreja primitiva praticava a Ceia do Senhor ( Atos 2:42Atos 2:46 , 1 Coríntios 11:23 , etc), provavelmente semanalmente, em conjunto com a agape [ ajgavph ] festa (veja 1 Coríntios 11:18-22 ,. cfJude 12 ). Um duplo significado está ligado a Ceia do Senhor pelos autores do Novo Testamento. Primeiro, ele envolve a participação na salvação crentes de Cristo devem "fazei isto em memória de mim" ( Lucas 22:19 ; 1 Cor 11:24-25 ). Um par de aspectos desta celebração chamar para comentar. (1) Historicamente, a Ceia do Senhor era um rito que comemora a morte redentora de Cristo, assim como a Páscoa era uma lembrança da libertação de Israel de Deus da escravidão do Egito ( Êxodo 12:14 , Êxodo 13:03 Êxodo 13:09 , Deuteronômio 16:03 ). Ao relembrar a morte de Cristo, os crentes atualizar seus efeitos no presente. (2) escatológica, a Ceia do Senhor antecipa retorno de Cristo ( Mateus 26:29 ; Marcos 14:25 , Lucas 22:16Lucas 22:18 , 1 Coríntios 11:26 ) e, com ele, o banquete messiânico celestial do reino de Deus ( Mateus 22:2-14 ; Lucas 14:24 , Apocalipse 19:09 ).Em segundo lugar, a Ceia do Senhor envolve a identificação com o corpo de Cristo, a comunidade de fé. Dois aspectos dessa realidade são aflorados no Novo Testamento, um positivo e outro negativo. Positivamente, a Ceia do Senhor simboliza a unidade ea comunhão dos cristãos no único corpo de Cristo ( 1 Co 10:16-17 ). Negativamente, para deixar de reconhecer a igreja como o corpo de Cristo, dividindo-se a participar da Ceia do Senhor indignamente e, assim, incorrer em julgamento divino ( 1 Co 11:27-33 ).O culto da Igreja. O propósito final da igreja é adorar a Deus através de Cristo. A igreja primitiva certamente reconhecido que isso seja sua razão de ser ( Ef 1:4-6 ; 1 Pedro 2:5 1 Pedro 2:9 , Ap 21:01-22:05 , etc.) Cinco aspectos do culto da igreja do Novo Testamento pode ser delineada: o significado de adoração, a hora eo local de adoração, a natureza do culto, a ordem de adoração, as expressões de adoração.O Significado da Adoração. Embora a Bíblia em nenhum lugar oferece uma definição de adoração, fica-se com a impressão geral nela que adorar a Deus é atribuir-lhe o valor supremo que só ele merece.O tempo eo lugar de adoração. Embora muitos cristãos judeus provavelmente continuaram a adorar a Deus no sábado, o tempo estabelecido para o culto da igreja veio a ser domingo, o primeiro dia da semana ( Atos 20:7 ), porque Cristo havia ressuscitado dos mortos nesse dia ( Rev 1:10 ). No que diz respeito ao local, a igreja primitiva começou a sua adoração no templo de Jerusalém ( Atos 2:46 ; 03:01 ; 05:42 ), bem como nas sinagogas ( Atos 22:19 , cf. João 9:22 ; Tiago 2:2 , etc.) Ao mesmo tempo, os fiéis se reuniam nas casas de adoração ( Atos 1:13 , 2:46 , 5:42 ).Quando o cristianismo eo judaísmo se tornou cada vez mais incompatível, a igreja-casa se ​​tornou o lugar estabelecido de adoração ( Rm 16:15 ; Col 4:15; Fl 2 , 2 João 10 , 3 João 1:1 3 João 1:6 ; etc .). O uso de uma igreja específica não ocorreu até o final do segundo século.A natureza da adoração. O ensino bíblico sobre o culto da igreja envolve três componentes, que estão enraizadas na Trindade. Em primeiro lugar, o culto é dirigido em direção a Deus, Deus o Pai é o objeto central de adoração, tanto como criador ( Atos 17:28 ; James 1:17 , Ap 04:11 , etc) e Redentor ( Ef 1:03 ; Col 1 :12-13 ; 1 Pedro 1:3 ; Ap 5:9-14 ; etc.) Em segundo lugar, a adoração é mediado através de Cristo, o Filho ( Mateus 18:20 ; Rom 5:02 ,Efésios 1:06 , 1 Tm 2:05 ; Heb 4:14 - 05:10 , 10:20 , etc.) Em terceiro lugar, a adoração é atualizado pelo poder do Espírito Santo ( Rm 2:28-29 ; 8:26-27 ;Ef 2:18 ; Php 3:03 , Judas 20 , etc.)A Ordem de Adoração. Tanto a linguagem ea ordem do culto da igreja primitiva estavam enraizados no judaísmo. Com relação ao primeiro, a igreja utilizou termos do Antigo Testamento como "sumo sacerdote" (aplicado a Jesus, Hb 4:12-16 ), "sacerdotes" (aplicada aos cristãos, 1 Pedro 2:5-9 ), "sacrifício" (aplicado a morte de Cristo na cruz, Hb 9:23-28 , 10:11 ) e "templo" (aplicado à igreja, 1Co 3:16 ; 06:19 ). No que diz respeito à ordem de adoração, a igreja primitiva incorporou à sua adoração os principais elementos do culto da sinagoga: elogio em oração ( Atos 2:42 Atos 2:47 ,3:01 , 1 Tessalonicenses 1:02 , 5:17 ; 1 Tm 2:1-2 ; etc) e na canção ( 1 Coríntios 14:26 ; Filipenses 2:6-11 , Col 1,15-20 ; 1 Tm 3:16 ; Ap 5:9-10 ; etc ), o de expor as Escrituras ( Atos 2:42 , 6:04 ; Col 4:16 , 1 Tessalonicenses 2:13 , 1 Tm 4:13 , etc) e dar esmolas aos necessitados ( Atos 2:44-45 , 1 Coríntios 16:1-2 ; 2 Cor 8-9. Tiago 2:15-17 , etc.)Expressões de Adoração. O principal ingrediente de adoração na Bíblia é o sacrifício. David colocou muito bem: "Eu não vou sacrificar para o Senhor meu Deus holocaustos que me custam nada" ( 1 Sm 24:24 ). No Novo Testamento, há três expressões principais relacionadas com a adoração da igreja primitiva, cada um dos quais é baseado no sacrifício: o sacrifício do próprio corpo a Deus ( Rm 12:1-2 ; cf. Rom 15:16 ; Php 01:20 , 02:17 , 2 Tm 4:06 ), o sacrifício de sua posse para Deus ( Mateus 06:02 , Lucas 6:38 , 2 Coríntios 8-9. 1 Tm 6:10 , etc), e o sacrifício de um de louvor a Deus ( Atos 16:25 ; 1 Coríntios 14:26 ; Ef 5:19 , Col 3:16 , Hb 13:16 , Tiago 5:13 , etc.)O Serviço e Organização da Igreja. Conclui-se o tema do ensino bíblico sobre a igreja, chamando a atenção brevemente para o seu serviço e organização. Cinco observações surgem a partir dos dados relevantes. Em primeiro lugar, o ministério dos centros da igreja em seu uso dos dons espirituais (carismas), que são dadas aos crentes pela graça de Deus e para a sua glória, bem como para o bem dos outros ( Rm 0:03 ; Ef 4:07 - 16 , etc.)Em segundo lugar, cada crente possui um dom do Espírito Santo ( 1 Coríntios 00:07 ; Ef 4:07 , etc.) Terceiro, é através da diversidade dos dons que o corpo de Cristo, amadurece e é unificado ( Rom 0:04 ; 1 Coríntios 12:12-31 ; Ef 4:17-18 ). Em quarto lugar, embora haja foi organizado liderança na igreja do Novo Testamento (anciãos, 1 Tm 3:1-7 ; [também chamados de pastores e pastores, veja Atos 20:17 Atos 20:28 ; 1 Pedro 5:1-4; etc ] e diáconos, 1 Tm 3:8-13 ), não parece ter sido um fosso entre os "clero" e "leigos". Em vez disso, as pessoas com o dom de liderança são chamados para equipar todos os santos para a obra do ministério ( Ef 4:7-16). Em quinto lugar, os dons espirituais devem ser exercidos em amor ( 1 Coríntios. 13 ).C. Marvin PateBibliografia. JC Beker, o Apóstolo Paulo: O triunfo de Deus na Vida e Pensamento; H. Bietenhard, NIDNTT, 2:789-800; L. Coenen, NIDNTT, 3:291-305; WD Davies, Paul e judaísmo rabínico; RG Hammerton -Kelly,preexistência, da Sabedoria e do Filho do Homem: Um Estudo da idéia da pré-existência, no Novo Testamento, H. Küng, A Igreja; GE Ladd, Teologia do Novo Testamento; PS Minear, Imagens Igreja no Novo Testamento; RL Saucy, A Igreja no programa de Deus; KL Schmidt, TDNT, 3:501-36; R. Schnackenburg, A Igreja no Novo Testamento; AJM Wedderburn, Batismo e Ressurreição: Estudos em Teologia Paulina contra Seu fundo greco-romano.Dicionário Evangélico Baker de Teologia Bíblica . 

O fato de que os ímpios perece­rão significa que perderão a consciência, como rei­vindicam os aniquilacionistas? Salmos 37.20

DEUS UTILIZA UMA ESTRATÉGIA DE MARKETNG? (At 1.8)

A expressão Judéia e Samaria e até aos confins da terra seria uma predição de uma igreja que se espalharia ou uma instrução de como alcançar o mundo? As duas coisas. Quando os discípulos obedeceram às instruções de Jesus de aguardar o Espírito Santo, formava-se o palco dos acontecimentos sobrenaturais que se seguiram. A igreja espalhada pela perseguição (8.1) era uma igreja que testemunhava. As ondas de impacto cresceram em círculos, de jerusalem para o mundo inteiro, até que Paulo chegou a Roma (At 28). Ao longo do livro, Lucas mostra como o Evangelho progressivamente suplantou todas as barreiras.

Cristãos sem igreja! Será possível entender isso?

Apesar de tantas perseguições, divisões e muitas heresias destruidoras e do grande progresso tecnológico e científico, a igreja de Cristo continua viva e forte no mundo de hoje. A verdade é que milhões de pessoas estão se convertendo a Cristo anualmente em todo o mundo, especialmente no Brasil. Apesar disso, as lutas externas e internas da igreja são inúmeras. Dentre os diversos problemas que afligem a igreja de hoje destaca-se a onda do “cristianismo sem igreja”.Na realidade, algumas das tendências contemporâneas da sociedade atual têm contribuído para a elaboração de um “cristianismo diferente”, isto é, um cristianismo de massa, despersonalizado e individualista. Essa nova tendência tem contribuído para produzir um cristianismo sem igreja. Vamos analisar algumas das características desse desequilíbrio:  

1) Rejeição da cruz. Há uma certa tendência de estabelecer a oposição entre a pessoa de Deus e o sofrimento. Todo sofrimento e sacrifício pessoal é rejeitado por muita gente que se diz cristã. Em grande parte do mundo evangélico existe uma “busca frenética de felicidade imediata”. Como dizem alguns: “Quem tem Jesus não sofre mais”. Por essa razão, muitos fogem da igreja, pois querem evitar sofrimento. O desafio da comunhão com o próximo implica em sofrimento! 

 2) Espiritualidade individualista. Grande parte da espiritualidade de hoje é voltada principalmente para as experiências individuais e emocionais. Para muitos a intensidade da experiência espiritual individual prova que a ação de Deus foi mais poderosa. Perdoar o outro, aumentar o salário da empregada, ser um cidadão politicamente responsável não são vistos como marcas espiritualidade; por outro lado, sentir arrepios na coluna, paz no coração, gritar no louvor, desmaiar de tanto poder, etc., são sinais de grande espiritualidade. Essa visão narcisista vê o irmão em Cristo como alguém que pode “atrapalhar” a “espiritualidade profunda”, pois Deus só é encontrado na individualidade e na experiência sensorial intensa.  

3) Rejeição de autoridade. Há gente que não quer fazer parte da igreja, por não aceitar submeter-se a nenhuma autoridade. Muitas são as pessoas que não querem prestar contas da vida a ninguém. Só procuram alguém que aceite sua maneira de pensar. São pessoas muito críticas, que só não criticam a si mesmas. Sentem-se donas da verdade, sendo escravos de seus próprios interesses pessoais.  

4) Consumismo da Fé. Muitos hoje vêem a igreja, e o próprio evangelho, como uma mercadoria a ser consumida. Não têm compromisso e procuram igrejas como um cliente. Em alguns casos, há aqueles que costumam freqüentar diversas igrejas. Numa “consomem” a boa mensagem do culto. Noutra “compram” o louvor mais “animado”, e ainda numa terceira “desfrutam” da escola bíblica para adquirir mais informações. Tais pessoas não se vêem como servos que devem doar-se para o Reino. Querem apenas ser agradadas. Não enxergam o conceito de corpo, de coletividade; não podem ver que a obra de Deus é sustentada pelo esforço de todos. O Novo Testamento é claro quando afirma a necessidade da igreja local, expressão concreta da igreja universal. A epístola aos Efésios e as pastorais são textos que falam com profundidade da igreja e devem ser estudadas com muita atenção. 

Os escritos neotestamentários enfatizam a igreja enquanto reunião dos salvos em Cristo. Juntos adoram a Deus, estudam sua Palavra, edificam-se, proclamam a salvação, desenvolvem seus dons e manifestam o amor ao próximo.Do ponto de vista de Deus, o cristão sem igreja é um herege. A oração cristã por excelência é o “Pai Nosso” e não o “Pai Meu”. O próprio Jesus enfatizou a importância do grupo (Mt 18.19-20) quando afirmou que está presente entre “dois ou três reunidos em seu nome”. Como é possível perdoar o outro se me isolo? Como posso desenvolver o meu dom espiritual sozinho? Como fazer missões sem a comunidade da fé? Como crescer espiritualmente sem fazer parte de uma igreja? Cristão sem igreja é um absurdo! A verdade é que por trás de uma crítica feroz contra a Igreja escondem-se a avareza, a arrogância, o ódio, a insubmissão, a falta de perdão, o comodismo, a frieza espiritual ou algum pecado oculto.  

"... Não deixemos de reunir-nos como igreja, segundo o costume de alguns, mas procuremos encorajar-nos uns aos outros, ainda mais quando vocês vêem que se aproxima o Dia." Hebreus 10:25 (NVI).

Depressa ou devagar?

De forma geral, nas grandes cidades, as pessoas andam “correndo”, muito aceleradas, a fim de aproveitarem o dia e de realizarem tudo o que precisam realizar. O dia passa muito rapidamente, dizemos que ele “voa”. Dizem que no interior as coisas são diferentes. Por agirem mais vagarosamente, parece que o tempo demora a passar e que se tem mais tempo para fazer as coisas. De repente, tendo poucas coisas para se fazer, fica então o dia nos esperando, e com isso ele demora a passar. Penso que isso depende muito de cada pessoa.Nas últimas duas semanas estive caminhando pelo Rio de Janeiro, trabalhando pela manhã em um cliente e a tarde em outro. Foi uma correria só. Meu estilo de andar é acelerado. Apesar de ser do interior, sempre andei depressa. Parando para pensar nisso, parece até que estou sempre perdendo a hora, que tenho de correr para chegar ao local programado no tempo certo. Em alguns momentos foi até isso mesmo, mas no geral não. Tenho o hábito de andar “correndo”. Isso faz com que minha mente fique analisando e criticando as outras pessoas que estão caminhando pelas calçadas e praças da cidade.No Rio de Janeiro, existem pessoas que andam aceleradas como eu, até mesmo mais velozes, mas a grande maioria anda muito tranquilamente, devagar. Em alguns casos podemos dizer “devagar, quase parando”. Existem também aquelas que andam sem direção (como já escrevi tempos atrás), que não sabem para onde estão indo, e assim complicam o transitar das demais. Outras param de repente em sua frente. Outras vêm na “contramão” congestionando o “trânsito”. E aí você não consegue imprimir o mesmo ritmo da sua caminhada.Crítica vai e crítica vem devido a cada situação enfrentada, e daí a reflexão. Precisamos realmente andar depressa? Não poderia ser mais devagar, sem estresse? Isso pode ser estendido além do caminhar para as nossas atividades diárias. O que pode ser feito mais vagarosamente, com maior tranqüilidade, atenção e concentração? De forma geral agimos no impulso e muitas vezes temos de voltar para corrigir ou completar algo que não foi feito corretamente na primeira vez.Curtir o tempo, curtir cada atividade executada. Desafio, pois geralmente não temos tempo pra nada. Como também já disse em outro artigo, só temos tempo para aquilo que priorizamos. O que não é nossa prioridade não terá tempo de dedicação. Reduzir a pressão, mas como? No trabalho é ao contrário, cada vez mais pressão: pressão total. Criarem até uma palavrinha para classificar a capacidade que os executivos têm de resistir à pressão: resiliência. Já ouviu essa palavra? Pois é, ela serve pra medir se você resiste ou não à pressão no trabalho. Para as organizações, quanto maisresiliente o empregado for, melhor será. Maiores chances de crescimento e retorno financeiro.Lembrei-me também de dois ditados populares:“O apressado come cru”. “Devagar se vai ao longe”.Há momentos que temos de agir com rapidez, sempre focados na tarefa. Temos que ser apressados, ou não desperdiçarmos o tempo. Um grande desperdiçador de tempo atual é o nosso passeio pela Internet. Se não formos disciplinados, perderemos muito tempo ali vendo coisas que nada agregam a nós e às nossas atividades. Olhe suas mensagens, mas seja objetivo. Quando pudermos desacelerar será ótimo. O desafio é procurar planejar para executar as tarefas sem superposição, de forma que você possa se concentrar nela com o tempo adequado e realizá-la da melhor forma possível.Isso evitará que você “atropele” as coisas ou as pessoas, como eu faço ao caminhar. Meu desafio é caminhar mais devagar, sem questionar a forma como as outras pessoas estão caminhando. Infelizmente vemos que muitas pessoas estão realmente sem rumo. Outras vezes essas que parecem estar sem rumo estão tão bem programadas que estão alcançando as metas que estabeleceram sem se desgastarem, como muitas vezes eu me desgasto. Insumo para questionamento e aprendizado.Às vezes o medo nos paralisa. Precisamos sempre seguir em frente, como disse Josué: “Seja forte e corajoso! Não se apavore, nem desanime, pois o Senhor, o seu Deus, estará com você por onde você andar”. (Josué 1.9). Depressa ou devagar, dependendo da necessidade das ações, sigamos sempre em frente, sabendo que o Senhor está conosco e nos fortalecerá. Boa semana.

Richard José Vasques

Como vencer o medo?

Alguma vez você já sentiu algum tipo de medo? Está sentindo agora? Determinadas situações podem fazer com que sintamos medo, por exemplo: algo novo, situações a serem enfrentadas no nosso dia a dia, as águas (enchentes, talvez), o vento (furacões, tempestades), os novos desafios, e por aí vaiMateus 8.23-27 relata assim: “Entrando ele no barco, seus discípulos o seguiram. De repente, umaviolenta tempestade abateu-se sobre o mar, de forma que as ondas inundavam o barco. Jesus, porém dormia. Os discípulos foram acordá-lo, clamando: “Senhor, salva-nos! Vamos morrer!”Ele perguntou: “Por que vocês estão com tanto medo, homens de pequena fé?”Então ele se levantou e repreendeu os ventos e o mar, e fez-se completa bonança. Os homens ficaram perplexos e perguntaram: “Quem é este que até os ventos e o mar lhe obedecem?” Você sabe quem é ele? Seu nome é Jesus. Há um cântico de Gláucia Carvalho, que diz assim: “Só de ouvir tua voz, de sentir teu amor, só de pronunciar o teu nome, os meus medos se vão, minha dor, meu sofrer, pois de paz tu inundas meu ser.”

Só Jesus pode ajudar você a passar por suas tempestades até chegar à bonança. Creia nisso e creia nele. Contate-o, a ligação é 0800. Todas as ligações já estão pagas. Excelente semana, preferencialmente longe do medo.“Seja forte e corajoso! Não se apavore, nem desanime, pois o Senhor, o seu Deus, estará com você por onde você andar.” (Josué 1.9). Vá, enfrente os seus desafios em nome de Jesus.

SE DEUS É BOM, POR QUE EXISTE O MAL?

Talves você já ouviu falar do “Problema do Mal”. A expressão se refere à mais difícil pergunta da história da teologia cristã: Se Deus é onipotente e bondade, por que ele permite a existência do mal e do sofrimento? Afinal, o que quer a expressão "Problema do Mal"? Antes de tudo, é importante reconhecermos que o mal não é necessariamente um problema no sentido filosófico do termo. O conceito de problema pode ser invertido aqui. Por exemplo, uma perspectiva pessimista e ateísta que afirma a realidade do mal como experiência básica da realidade e nega o divino e o bem, teria de enfrentar o “problema do bem”. Explicando melhor: “se o universo não tem propósito e é absurdo (como sugerem alguns existencialistas ateus, por exemplo), como explicar a experiência do belo, do inefável e do prazer”? Não seria esse um grande problema filosófico? Como disse o famoso biblista autraliano Francis I. Andersen: "A rigor, a desgraça humana, ou o mal em todas as suas formas, é um problema somente para a pessoa que crê num Deus único, onipotente e todo amoroso". Isso significa que outras religiões e filosofia não enfrentam um dilema, no sentido de terem de explicar a existência do mal. Mesmo assim, o mal ainda permanece um problema para todos os sistemas de pensamento por causa da questão do sofrimento. A tentativa cristã de lidar com esse tripé "Deus todo-poderoso", "Deus todo-amoroso" e "existência do mal", mostrando que a despeito do mal, Deus continua justo, bom e poderoso foi historicamente denominada Teodicéia. A palavra foi cunhada em 1710 pelo filósofo alemão Gottfried Leibnitz (1646-1716). Seu sentido é "justificação de Deus" (do grego theós "Deus" e dikê "justiça"). A dificuldade do problema foi bem definida pelo filósofo escocês David Hume (1711-1776) numa retomada do antigo filósofo grego Epicuro (341-270 a.C.). Conforme escreveu David Hume: “As antigas perguntas de Epicuro permanecem sem resposta. Quer ele (Deus) impedir o mal, mas não é capaz de fazê-lo? Então ele é impotente (i.e, não é onipotente). Pode ele fazê-lo, mas não o deseja? Então ele é malévolo. Não é ele tanto poderoso como o deseja fazê-lo? De onde, pois, procede o mal? O problema do mal também é discutido e compartilhado pelo judaísmo e islamismo. A importância da discussão na tradição judaica foi expressa por Nachmânides quando se referiu ao problema do mal como “a questão mais difícil que se encontra tanto na raiz da fé quanto da apostasia, com a qual estudiosos de todas as épocas, povos e línguas têm lutado”. Historicamente, na tentativa de construir-se essa explicação que procura manter a justiça de Deus diante do mal, vários tipos básicos de teodicéia foram elaborados. Os principais tipos respondem ao problema assim:

A Teoria do Livre-arbítrio

              É a posição clássica das religiões monoteístas. Ela afirma que Deus permite o mal e o utiliza para fins bons. Deus permite o mal para produzir um bem maior. Nunca foi elaborada solução mais razoável e esperançosa do que a judaico-cristã. Para explicar a origem do mal, afirma-se que o mal sempre seria uma possibilidade, visto que Deus criou seres dotados de vontade livre. E para que fossem de fato livres, e não máquinas, tais seres sempre teriam a possibilidade de optar contra a vontade de Deus, dando assim origem ao mal. Portanto, a única saída para a impossibilidade plena do mal seria a inexistência de seres pessoais livres, o que nos daria um universo mecanicista, composto de seres impessoais, destituídos de arbítrio. Os defensores dessa posição ainda argumentam que Deus apenas permite o mal, o que é diferente de ser autor direto do mal, por razões e finalidades boas que não compreendemos plenamente agora. Evidentemente, a força desses argumentos depende de suas pressuposições. O argumento teísta clássico afirma que o mal pode ter início no bem, embora isto nunca seja de modo essencial. Não há derivação essencial do bem para o mal. Isso é compreensível, pois segundo o teísmo clássico o mal não existe enquanto substância, conforme mostrou Agostinho, ou seja, o mal não possui existência plena. É como a ferrugem que atinge o ferro. Não existe um ferro totalmente enferrujado, pois esse deixaria de existir. Assim como a ferrugem existe em função do ferro como elemento parasita e destruidor, também o mal só existe em função do bem.            

A Teoria Pedagógica

              Numa teodicéia pedagógica o enfoque é deslocado da origem do mal e é colocado principalmente nos possíveis bons resultados da experiência do sofrimento. A idéia é que a experiência do sofrimento (mal) é um benefício indispensável para o desenvolvimento das capacidades humanas, do contrário a humanidade permaneceria eternamente na infância. Argumenta-se, por exemplo, que um pouco de sofrimento aumenta a nossa própria satisfação com a vida e que um sofrimento maior e mais intenso desenvolve em nós uma maior profundidade de caráter e de compaixão. Além disso esta posição enfatiza a realidade de que vivemos em um mundo regulado por leis naturais e que boa parte do mal existente no mundo decorre da atuação destas leis. Deveria Deus ter criado um mundo desprovido de ordem natural para satisfazer a vontade de cada um? Isso seria bom? Todavia, há duas grandes dificuldades aqui: 1) nem sempre o sofrimento produz maturidade e aprendizado. Muitas vezes o que fica é ódio e amargura; 2) em alguns casos não há muito o que aprender e o preço pago é muito alto. Quando milhares de pessoas morrem em uma guerra, devemos perguntar: que tipo de pedagogia é essa que mata seus próprios alunos?

A Teoria Escatológica

              Uma teodicéia escatológica diz que há esperança para o problema, pois ela está baseada na convicção de que a vida transcende a morte e que justiça e injustiça receberão sua devida recompensa. As perspectivas variam desde uma esperança entre o inaugurar de uma nova história humana por meio da ressurreição ou ainda como uma vida em um reino celestial após a morte. O futuro tem a resposta e a solução do que acontece no presente. Apesar de essa ser uma das esperanças mais enfatizadas pelas religiões monoteístas, muitos descartam esta possibilidade e questionam que tipo de reparação pode haver pela desgraça atual. Alguém que teve sua família arruinada e assassinada repentinamente pode de fato ter tal sofrimento “reparado”? Será possível isso?            

A Teoria da Teodicéia Protelada

              É uma postura de expectativa e fé em Deus a despeito do mal. A fé na soberania e bondade finais de Deus espera a compreensão de todas as questões. A diferença entre essa teodicéia e a teodicéia escatológica é a seguinte: na teodicéia protelada espera-se mais uma compreensão do que uma compensação final do mal. Argumenta-se que as limitações humanas e a tremenda distância que separa Deus do homem não nos permitem conhecer as razões da permissão do mal agora. Deve-se destacar ainda que tal posição também é diferente da idéia que sugere ser impossível avaliar o comportamento de Deus.            

A Teoria da  Teodicéia de Comunhão

              Para muitos, a experiência do sofrimento leva o homem a encontrar motivos para romper com o divino. Essa é, por exemplo, a fonte do ateísmo, do agnosticismo e do antagonismo religioso. A Teodicéia de Comunhão enfatiza que Deus é principalmente percebido e conhecido no sofrimento. O Deus verdadeiro é aquele que se compadece. É o Deus que sofre com suas criaturas e que, de certa forma, é vítima do  mal,  juntamente com elas. Esta teodicéia não explica o sofrimento imerecido. Todavia, transforma a visão sobre o sofrimento, pois o sofrer por um propósito justo é fazer a vontade de Deus e torná-lo conhecido. O sofrimento é a grande oportunidade para Deus e o homem entrarem em comunhão e colaboração. O sofrimento é transcendido e aquilo que parecia ser o pior é visto como a ocasião da mais intensa experiência religiosa.             A Rejeição da Resposta Cristã No panorama da história, muitas correntes de pensamento apresentaram soluções alternativas para o problema, sem a intenção de justificar a Deus. Vamos apresentar um resumo daquelas posições filosóficas que tratam o problema do mal com um enfoque distinto do teísmo ou da teodicéia. As diversas propostas de resolução das relações entre o divino e o mal serão delineadas, destacando os seus principais representantes.

Alguns Negam a Existência do Mal

            O Mal é visto como ilusão. Essa perspectiva é encontrada em conceitos monistas e panteístas. A tensão entre Deus e o mal é resolvida pela negação do mal. A cosmovisão hindu (ensinos Vedanta), Zenão (336-274 a.C.) e Spinoza (1632-1677) são exemplos desta perspectiva. Spinoza, por exemplo, chega a afirmar que o mundo parece cheio de mal apenas porque é visto de uma perspectiva humana estreita e errônea. Da perspectiva divina, porém, o mundo forma um todo necessário e perfeito. A dificuldade dessa posição é provar que os sentidos não merecem confiança alguma, visto que eles apontam para a realidade objetiva do mal. Além disso, os defensores dessa perspectiva precisam responder por que tal "ilusão" é tão comum e se mostra persistente na história humana? Que conhecimentos nos levam a tal conclusão? Seria tal conclusão uma ilusão também? Alguns Negam a Existência de Deus Essa é a perspectiva do ateísmo. É a negação da realidade de Deus. Os ateus opõem-se diretamente aos “ilusionistas”. Afirmam a realidade do mal com base nos sentidos e negam a realidade de Deus, cuja existência é incompatível com o mal. O pensamento ateísta sistematizado desenvolveu-se nos últimos dois séculos de história da filosofia ocidental, fruto do racionalismo. Os principais argumentos ateístas são: 

1) Deus e o mal são mutuamente excludentes: se o mal existe, logo Deus não pode existir; 

2) Se Deus existisse, ele não seria Deus propriamente dito, pois carece de bondade por permitir o mal; 

3) Se Deus existisse ele não seria Deus propriamente dito, pois carece de poder visto que permite o mal. Essa perspectiva é encontrada no budismo que pressupõe uma alienação entre o homem e o universo. O universo é impessoal e opera por causa e efeito. Não existe a figura de Deus, o sofrimento decorre da vontade humana e a sua solução se dá de maneira individual e existencial. Por isso o budista anseia pelo estado impessoal no nirvana. Esse pessimismo também encontra exemplos no pensamento grego clássico. Hegesias de Cirenaica ensinava ser a vida sem valor e que o único bem, que nunca seria alcançado, seria o prazer. Todavia esse pessimismo não marca o pensamento helênico propriamente dito que, de modo geral, acreditava na vitória sobre o mal por meio da virtude e da sabedoria.  É no pensamento europeu contemporâneo que encontraremos um exemplos dessa posição: Arthur Schopenhauer (1788-1860). Há também filósofos existencialistas ateus que enfatizam o absurdo da realidade, vendo o homem como um ser sem saída. Os principais são Jean Paul Sartre (1905-1980) e Albert Camus (1913-1960), famoso por sua obra “A Peste”. Schopenhauer cria que a realidade última é a cega vontade irracional de viver que a todos impulsiona. Tal vontade transcendental é essencialmente má, particularmente pelo fato de haver criado o nosso corpo com desejos que não podem ser satisfeitos. O sofrimento é causado pelo desejo incessante que nunca pode ser plenamente atendido. A dor e a ilusão são inevitáveis. A maior tragédia humana é o fato de ter o homem nascido.  Entre o pensamento judaico-cristão e as alegações ateístas têm surgido propostas problemáticas e incompletes que merecem ser mencionadas.

1. Negação da bondade de Deus. Deus pode ser poderoso, mas é visto como mau e comprometido com a desgraça e o sofrimento.

2. Negação do poder de intervenção de Deus. O bem não tem poder infinito sobre o mal. Essa é a posição deísta, da teologia do processo e do teísmo aberto. Fundamenta-se na realidade da persistência do mal. O bem parece não ter poder para destruí-lo.3. Negação do poder original de Deus. Deus foi obrigado a criar um mundo mau. Deus, sendo limitado, tinha necessidade de criar um mundo e não pode impedir que este fosse mau.

4. Negação da onisciência divina. Deus não podia prever o mal. Deus é criador, e justo, mas não é plenamente onisciente.5.  Negação da imanência divina. Deus não pode ser avaliado pelos nossos padrões morais. Desse modo não é necessário defender sua conduta. Suas ações estão numa esfera de atuação que não podemos julgar. A verdade é que o Problema do Mal permanece como a questão mais difícil da história da teologia. As outras tentativas de resolve-lo parecem apenas tê-lo complicado ainda mais. A esperança cristã continua afirmando uma mistura das teodicéias aqui apresentadas. Mas a sua essência ecoa por toda a história: Deus permite o mal e o utiliza para fins bons, e Deus permite o mal para produzir um bem maior. Por isso, vivemos pela fé e sempre na esperança.

Por que o Espírito de Deus se movia sobre as águas escuras da terra? (Gn 1.2)

Para preservar o que já havia sido criado prepará-lo para a continuação da obra de Deus. O Espírito Santo participou da criação tanto quanto as outras duas pessoas da divindade. Esse versículo celebra a função do Espírito nesse processo de criar o universo e preserva-lo.